四川涉藏地区非遗数字化生存路径探索

摘要：少数民族文化遗产的保护与传承是各民族文化认同、增强文化自信，铸牢中华民族共同体意识的重要途径。依托数字化媒介，数字传承和推广、虚拟体验和互动、电子商务平台转化等方式，调动各种社会力量协力合作，媒体互通、技术融合、资源共享，打造非遗IP资源，使之成为保存保护非遗、提高非遗的影响力和传播效果，激活非遗生命力的有效路径。

关键词：四川涉藏地区、非物质文化遗产;数字化生存;传播策略

作者介绍：拥忠下姆，四川民族学院;本文为四川民族学院2022年校级特色研究机构科研项目：乡村振兴战略背景下甘孜州文化遗产的保护与利用研究(项目编号：XYZB2215JG)的阶段性成果。

一、研究起源和研究现状

现代传媒技术的迅猛发展，特别是基于移动互联网社交媒体的广泛普及，社交媒体成为地域文化或民族文化传播的重要载体，经由社交媒体形塑的符号、图景、表象等带来了多元文化“百花齐放”的媒介化景观。这对民族文化的传承和发扬方面发挥着令人瞩目的作用，特别是当下非遗文化原有社区和传承人的文化传承模式遭遇着重大挑战和重要转型的时期，社交媒体为非遗文化传播提供了新的传承场域;社交媒体具有参与性、对话性、复向传播性和圈子性的特征，有助于提升各民族之间的认同感、覆盖率、亲和性和黏合度，一定程度上也满足了网民们对民族文化“他者”的猎奇心态和对异域文化消费和体验。

基于此背景，一方面，探索四川涉藏地区非遗文化的数字化传播路径不但能评估涉藏地区地域文化的媒介化景观，而且数字媒体平台上塑造的四川涉藏地区非遗文化符号亦可反映受众对四川涉藏地区民族文化的信息认知环境，可为非遗文化媒介呈现提供现实依据。另一方面，目前国家通过各种途径加大对少数民族非物质文化遗产的抢救与保护力度，形成由政府主导、社会共同参与的协作模式。非遗文化活态传承除传统性保护以外，生产性保护也是必要措施，探索社交媒体上的四川涉藏地区非遗文化的呈现可以为政府转化文化产品开发思路，满足媒介文化资源多样性需求，增加文化产品的创意和内容，促进四川涉藏地区非遗文化活态传承提供一定思路。

在全球化背景、现代化进程中非遗从传承与传播到数字生存与发展得到了学界有效的探索。如秦枫审视和阐述数字媒介对非物质文化遗产的影响;黄永林、宋俊华等人探讨了数字化、新媒体视角下非遗的保护与利用等;陈羽峰、胡翼青、赵楠等学者通过个案研究对非遗的媒介文化生存和符号的建构进行反思，指出数字媒介技术促进了不同文化形态之间对话、交流与合作，但也在某种程度上导致了文化生态的失衡和文化多样性的萎缩;达妮莎、李建阁、范小青等学者通过对微博、抖音、网络社群等社交媒体平台的非遗传播探讨了媒介中非遗传承场域的重建与传播效果影响因素;刘鸣筝等学者将非遗文化传播与各种类型的媒介研究(电影、纪录片、新闻报道等)相结合，讨论大众传媒对文化遗产的媒介呈现与公众的信息素养等。学者们从非遗数字化保护出发，对非遗媒介化生存，包括媒介应用层面、效果层面、现实层面等方面进行了研究，媒介应用层面包括大众传媒、社交网络和各种新兴媒体平台等，是塑造非遗文化符号的媒介物，在有意识无意识参与对非遗文化符号的建构和传播，重点阐释现代传媒技术对非遗传播的重要意义;效果层面包括媒介平台、文化空间、情感因素、受众体验等变量，在非遗数字传播与展示过程中的影响;现实层面的非遗产业规划、非遗体验、文创产销、文化活动和文化符号等，是非遗文化纳入现代体系得到可持续发展的重要基石。

涉藏地区非遗传播是民族文化意义的表征和传递，承载一个民族的历史与精髓，集中体现了一个民族的心理深层结构。目前，学界关于涉藏地区非遗传播的研究较多，主要包含两个方面：首先是在传播学视域下针对非遗文化在具体文化实践和社会背景下的应用与表达。比如四川大学湖畔撰写《传播学视域下四川藏羌彝非遗研究》。其次是围绕特定单一非遗传播展开相关研究。比如表演与叙事：《格萨尔》史诗传播多模态话语阐释。还有几位学者聚焦甘孜非遗文化数字化保护和产业化发展研究等。阅读文献可以发现：聚焦四川涉藏地区非遗在社交媒体传播的研究成果非常少。

四川作为全国非遗大省，四川涉藏地区非物质文化遗产的贡献率远远高于其他各市州的平均水平。截至2021年，四川已有联合国教科文组织非遗名录(名册)项目7项(羌年、格萨尔、蜀锦、皮影戏、藏戏、德格藏族雕版印刷、藏医药浴法)[1]，其中涉藏地区占据4项，四川国家非遗153项，涉藏地区占据三分之一。所以追踪分析涉藏地区非遗文化数字化生存路径也便更具有现实借鉴意义。

二、当下非遗数字化生存的主要模式

学者姚国章将“数字化传播”阐释为：“与经济社会数字化相伴而生，以数字技术为支撑、以数字媒体为呈现形式、以数字方式连接、以数字空间交互，并以数字资源赋能的一种传播模式，以达到全天候、跨地域、多维度、高精度传播的目标[2]。”非遗数字化生存是将传统非物质文化遗产通过数字技术进行记录、保护、传承和推广的方式，以适应现代社会的需求和发展。目前非遗的数字化生存主要通过以下几个方面来实现：数字记录和保护。利用数字技术对非遗项目进行详细的记录和保存，包括文字、图片、音频和视频等多种形式。这样可以确保非遗项目的信息不会丢失，并且可以随时进行查阅和研究;数字传承和推广。通过互联网和社交媒体等渠道，将非遗项目传播给更多的人群，可以制作非遗项目的宣传视频和教学视频，让更多的人了解和学习非遗项目。同时，可以利用电子商务平台进行非遗产品的销售，提高非遗项目的知名度和传承的可持续性，据统计，淘宝上非遗店铺数量超过35000家;其次是非遗商品销售的增长，过去两年淘宝非遗商品年成交额同比增长超过20%，截至2022年底，淘宝天猫上有14个非遗产业集群年成交过亿[3];虚拟体验和互动展示。利用虚拟现实和增强现实等技术，让人们通过数字化的方式体验非遗项目。可以开发虚拟博物馆或者展览，让人们可以在线参观非遗项目，了解其历史和文化背景。比如，京剧新媒体剧目《大唐贵妃》《天下归心》《梅兰霓裳》等，利用数字舞美技术，调度演员的表演、传统的戏台与数字技术营造出舞台的立体空间，在视觉冲击、心理认知和环境感知上使观众产生强烈的代入感，更好地沉浸在戏剧表演中[4]。通过数字化生存，非遗项目可以更好地与现代社会相结合，实现传统文化的传承和创新，同时也可以提高非遗项目的可持续发展能力。

三、四川涉藏地区非遗数字化生存路径探索

数字传承和推广：利用互联网和社交媒体等渠道，将涉藏地区的非遗项目传播给更多的人群。数字媒体具有交互性和协同性，使“用户将其自主生产的内容进行分享，并最终产生聚合。于是UGC和自媒体、社交媒体、技术赋权等概念密切联系在一起，并因这种历史上超大规模的业余化最终造就了全新的媒体文化，生产出难以估量的价值”[5]。(1)建立官方社交媒体账号：在知名的社交媒体平台上建立官方账号，如微信公众号、微博、抖音等。通过这些平台发布非遗项目的介绍、故事、图片和视频等内容，吸引更多的关注者;(2)制作优质精良的内容：精心制作非遗项目的宣传内容，包括图片、视频、文章等，通过生动、有趣的方式展示非遗项目的魅力和独特之处，吸引用户的关注和分享;(3)举办线上活动：在社交媒体平台上举办线上活动，如直播讲座、互动问答、线上展览等。通过这些活动，提高用户对非遗项目的参与度和参与感。(4)与关注者互动：积极回应用户的评论和提问，与关注者建立良好的互动关系，可以通过答疑、分享非遗项目的故事和背后的文化内涵等方式，增加用户对非遗项目的兴趣和认知;(5)合作与推广：与其他相关的社交媒体账号、机构或个人进行合作，特别要调动有着浓厚民族文化传承情感的UGC，在社交媒体中自觉传承、学习和交流共同推广涉藏地区的非遗项目。邀请知名博主、非遗传承人、专家、民间非遗爱好者等合作制作内容，扩大非遗项目的影响力和曝光度。(6)数据分析和优化：定期进行数据分析，了解用户的兴趣和需求，根据数据结果进行内容优化和策略调整。同时，也可以通过用户反馈来改进和提升社交媒体的内容和体验。

虚拟体验和互动展示：“原真性(Authenticity)”是非遗传承的重点，非遗保护要尽量原貌呈现，不只是技艺本身，技艺背后的相关历史信息和时空情境也应原真再现[6]。云计算、区块链等新技术为新型虚实相融的互联网应用提供现实场景，AR/VR、全息显示、3D建模、高精度影音制作等数字化技术的巧妙运用，深度模拟非遗文化的生成环境，并结合虚拟现实智能建模，打造云看展、虚拟展览、数字文旅、村落数字博物馆等为代表的非遗传播及体验场景，沉浸式地再现人文环境和历史场景，成为受众体验涉藏地区数字文化的重要方式，让人们可以在线参观非遗项目，从而实现非遗活态传承。同时，还可以开发互动游戏、应用动漫、4D等技术手段用于非遗歌舞、非遗藏戏等，让人们可以通过新媒体微平台与微推广的方式学习和体验涉藏地区的非遗项目。

“直播+非遗”电子商务平台创造性转化：四川涉藏地区非遗赋存十分丰富，涉及民族文学、传统医药、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、传统手工技艺、民俗等多个类别，源自人们的衣、食、住、行，本身就是常用之品，具有活态属性，围绕“文化+场景、文化+艺术、文化+时尚、文化+创意、文化+消费”五大发力点，确立政府主导、直播平台或文化机构联合的模式，打造具有变现能力和品牌效应的非遗项目，充分利用淘宝、抖音、快手等直播平台，展开直播+非遗的跨界合作，注重对四川涉藏地区非遗本身及其有关的周边衍生产品，开发具备原真性、文化性、知识性和实用性的创意应用性设计。比如对羌绣、藏戏、彩绘石刻、藏族唐卡等传统手工艺品开发数字藏品、消费品类进行直播带货，将非遗及其资源转化为文化产品，让非遗“火”起来。

数字化培训和教育：利用在线教育平台，生成“非遗+互联网+线上/线下教育”的模式，开展涉藏地区非遗项目的培训和教育。可以制作非遗项目的教学视频和资料，让更多的人可以通过网络学习和了解非遗项目。同时，还可以举办线上研讨会和讲座，促进非遗项目的交流和传承。

通过以上措施，可以实现四川涉藏地区非遗项目的数字化生存，保护和传承涉藏地区的非遗文化，促进非遗项目的传播和发展。

四、结语

习近平总书记强调“要支持少数民族和民族地区发展特色优势产业，繁荣发展少数民族文化”，少数民族文化遗产的保护与传承不仅是实施传承发展工程的重要组成部分，也是各民族文化认同、增强文化自信，铸牢中华民族共同体意识的重要途径。依托数字化媒介，了解传统社区传播到数字化传播非遗文化面临的创新转化，把握现代传媒技术对文化多元性传播的影响和挑战，媒介传播对“他者”文化记忆、文化传播、文化消费的重要影响，并调动各种社会力量协力合作，媒体互通、技术融合、资源共享，打造非遗IP资源，实现四川涉藏地区非遗项目在社交媒体上的数字化生存，使数字化媒介成为保存保护非遗、提高非遗的影响力和传播效果，激活非遗生命力的有效路径。

参考文献：

[1]四川省人民政府.四川14个项目入选第五批国家级“非遗”

[2]姚国章.数字化传播的概念框架与发展之道[J].科技传播,2021,13(21):133-136

[3]文旅融合机制数字化如何激发非遗活态传承内生动力

[4]曹林.数字技术给戏曲艺术带来了什么[N].中国文化报，2018-02-13

[5]宋锦燕、李立.《新媒体时代UGC短视频生产中的纪实类表达》，《中国电视》2019年第10期

[6]四川省科技成果评价服务联盟.元宇宙赋能非遗数智转型综合运用

（林星）

责任编辑：赵芹